La fine della società di massa e l’illusione di parlare ancora a un “noi” collettivo che ha perso corpo, luoghi e memoria
Per gran parte del Novecento, il popolo non era soltanto una parola della politica.
Era una realtà concreta, tangibile. Fabbriche, quartieri, partiti, sindacati, sezioni, piazze: spazi in cui le persone condividevano tempo, lavoro, conflitti, speranze. Il popolo esisteva perché esistevano condizioni materiali comuni che lo rendevano riconoscibile e duraturo.
Oggi quella forma sociale si è dissolta, eppure continuiamo a usare lo stesso linguaggio, come se nulla fosse cambiato.
Le masse non sono scomparse per apatia o disinteresse. Sono venute meno le strutture che le rendevano tali. La frammentazione del lavoro, la precarietà permanente, la mobilità forzata hanno eroso l’esperienza collettiva stabile. Senza luoghi condivisi e senza continuità sociale, il “noi” perde consistenza. Sopravvive come parola, non come pratica.
Il popolo, oggi, vive soprattutto come immagine mediatica.
Viene evocato nei discorsi politici, nei talk show, nei social network. Ma non prende più forma nello spazio fisico. Non agisce: reagisce. Non è un soggetto storico, ma un pubblico intermittente.
Quando una categoria sociale smette di essere incarnata, diventa simbolica. E quindi manipolabile.
I populismi contemporanei parlano incessantemente “a nome del popolo”, ma si rivolgono in realtà a individui isolati. Non organizzano masse, intercettano solitudini connesse. Il consenso non nasce da un’esperienza condivisa, ma da emozioni sincronizzate: rabbia, paura, risentimento.
Il popolo non agisce più insieme. Reagisce separatamente.
La politica di massa produceva identità durevoli; quella contemporanea produce opinioni temporanee.
Il popolo come soggetto storico aveva memoria, disciplina, continuità. Oggi il consenso è rapido, volatile, reversibile.
Non è un difetto morale.
Quando manca l’esperienza comune, manca anche la coscienza comune.
Continuiamo a usare parole come “popolo”, “base”, “massa” perché non ne abbiamo di nuove. Il linguaggio sopravvive spesso più a lungo delle strutture che descrive. Così la politica finisce per parlare a un soggetto che non esiste più.
Al suo posto troviamo aggregati temporanei, comunità effimere, bolle emotive. Non sono illusioni: sono forme sociali reali, ma instabili. L’errore non è constatarne l’esistenza, ma trattarle come se fossero masse novecentesche.
La questione non è rimpiangere il passato. È riconoscere che la forma sociale è cambiata radicalmente. Le persone non partecipano meno: partecipano in modo diverso. Il problema non è la disaffezione, ma l’assenza di forme politiche capaci di organizzare questa partecipazione frammentata.
Il popolo non è scomparso per disinteresse, è scomparso perché nessuno è più in grado di costruirlo.
Forse il popolo non è morto, forse è diventato qualcosa che non sappiamo più nominare.
E allora la domanda è semplice, ma radicale:
ha ancora senso parlare di popolo, se non sappiamo più che forma ha?
